論語修身篇的讀后感
論語修身篇讀后感篇一
儒家學說的核心內容是仁義道德，一部《論語》，除了孔子宣揚自己的政治理想之外，剩下的就是這個了。綜觀孔子的一生，他游說諸侯，宣揚自己的政治理想和儒家學說，雖屢受挫折卻還是“知其不可而為之”，在混亂動蕩的春秋亂世，他的思想和實踐閃耀著人性的光輝，昭示著個人人格的偉大魅力。《禮記·大學》云：“古之欲明明德于天下者;先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”孔子以自己的身體力行，很好地踐行了古人“修身、齊家、治國、平天下”的人生價值觀。
在孔子身上，隨地隨地自然流露的仁愛之心、君子風度、修己反省品質、待人交友之道以及平時的言辭等等，無不體現著社會的良知和天地間的正氣。他以其言其行向人們昭示：“仁者愛人”是人間正道，是做人的基準，是衡量一個人是否是君子的標準。所謂君子，必須能志道、據德、依仁，還要有義、有禮、有遜、有信，再學習一定的“六藝經傳”。在孔子的心目中，“君子”一詞的份量極重，因為儒家所倡導的仁義禮德的學說，其終極目標就是要讓每個人都能成為謙謙君子，這樣的社會才能有德有禮——人人周而不比、群而不黨、和而不同。可見，修身對于一個人、一個國家、一個社會的重要性和必要性。
【主題閱讀】
仁者愛人
“仁”的思想是儒家思想中最重要最基礎的部分，是社會基本倫理的準則。孔子一生周游列國，積極入仁，明“知其不可”，卻仍然堅定地“而為之”，他提出的“德治”“禮治”包括這一課講的“仁義”思想，其終極目標就是要恢復周禮，使人各安其分，從而達到他向往的理想社會——大同社會，在這樣的社會里，人人有仁有愛，有禮有義，且君臣有分，父子有別。而周朝，則是這種大同社會的理想目標，孔子多次贊嘆周代的禮制完美豐富，“郁郁乎文哉!”也表達了內心的無限崇拜之情“吾從周”。而要達到有禮，有仁是最根本的，它是民眾團結、社會和諧的基石。孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”孔子認為，做到“克己”就是仁，做到“仁”就能“復禮”，做到“復禮”則實現了其孜孜以求之的理想境界。因此，“仁”是一切問題的基礎，有了“仁”的“仁者”天下人都會稱贊他。孔子又進一步指出，行仁踐仁要靠自己，要自己親自行動，親自實踐，別人是幫不了忙的。一旦具備了仁，心中就有“博愛”之心——“博施于民而能濟眾”，能問人，禮喪，導盲，愛物，最終做到兩個字——“忠恕”。“忠恕”之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。在這一課中，孔子說他的道是有一個基本思想一以貫之的，并且具體解釋了什么是“忠恕”的'問題。因此，正確理解孔子“忠恕”思想的含義，對于把握孔子的“仁愛觀”，是非常要緊的。
孔子喜歡在平時和弟子各自言志，交流個人道德修養及人為處世的態度等問題。作為仁者，孔子在日常生活中做到了真正的“愛人”——問人，禮喪，導盲，愛物，這是夫子身先垂范，身體力行。孔子對于周禮十分熟悉，他知道遇到什么人該行什么禮，對于尊貴者、家有喪事者和盲者，都應禮貌待之，并且由人及物。孔子之所以這樣做，也說明他極其尊崇“禮”，并盡量身體力行，是要“克已復禮為仁”，以恢復禮治的理想社會。
君子之風
孔子認為，一個人如果是仁者，首先必須是君子。他具體提出了成為君子的標準與條件是：志道、據德、依仁、游藝。就是說，一個人要想成為君子，要做到追求正道，堅守道德，心中有愛，游習六藝。孔子進一步指出，君子應“義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”，即要有義有禮有謙遜的態度和誠信的品質，做到了這些，才是“君子哉!”
有君子必有小人，《論語》中，孔子多次將“君子”與“小人”進行了對比闡述。君子能喻于義，志于道，甚至能舍生取義;小人卻喻于利，志于衣食，并且患得患失。孔子對這種小人是很討厭的，他把那些一心想當官的人斥為鄙夫，這種人在沒有得到官位時總擔心得不到，一旦得到又怕失去。為此，他就會不擇手段去做任何事情，以至于不惜危害群體，危害他人。這種人在現實生活中也是司空見慣的。當然，這種人是不會有什么好的結局的。他認為，君子當喻義棄利，舍生取義。這是君子的風度之一。相反，孔子認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對于有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。所以，孔子才會大加贊賞自己的學生——顏回的安貧樂道精神。
要成為君子，孔子開出的條件還有許多，重要的有三個方面：仁、智、勇。一個人成為了“智者”和“仁者”，那就不是一般的人了，而是有修養的“君子”了。孔子希望人們都能做到“智”和“仁”，只有具備了這些品德，才能適應社會的需要。另外，孔子還認為，君子還要心胸開闊、意志堅毅，表里如一。具備了這些風度，才能成為謙謙君子，才會“溫而厲，威而不猛，恭而安”。這才是真正的君子風度。
周而不比
如何處理好人與人之間的關系?孔子提出的標準是：“周而不比”、“群而不黨”、“和而不同”，并且要善于識人，正確對待別人缺點，正確認識朋友，嚴于律己，寬于待人，以直報怨，以德報德等。這是君子待人處世的原則。
“周”和“比”，都有與他人親近交往的意思。二者的區別在于：“周”有廣泛、普遍的意思，“比”有親密、狹小的意思;“周”是以一種大公無私之心進行交往，“比”是以一種結黨營私之心進行交往。“比”，原指社會保障體系中最基礎的一環，故有緊密、狹小義。孔子這里所說的“周”和“比”主要是針對道德差異。在興趣上，每個人都應該各投所好，但在是非善惡上，人則不應該以自己的標準為標準，以自己的私心好惡為標準來衡量人、選擇人。這才是孔子這句話的本意。從這個意義上講“周而不比”其實是一種不斷拓展自我胸懷、跳出自我牢籠的修德過程。
【文化知識】
儒家學說中的君子觀
“仁”是儒家思想倫理道德的最高境界，但是，落實到個人的具體修養上，“君子”則是其理想的人格典范。曾參強調“君子以文會友，以友輔仁”(《論語·顏淵》)。試圖以君子的成立來輔助仁的修養的實現或者是將仁的高標準落實到具體的實踐——君子人格上。要成為君子，必須具備兩個方面的修養：一方面是“仁”，是“質”;另一方面是“禮”，是“文”。“仁”和“質”是內在情感或品質，屬于個人的、自然的層面，“禮”是外在體制或風俗，屬于社會的、文化的層面。理想的儒家人格就是既要尊重個體的真情實感，又要符合一般的社會體制。用孔子的話來說，就是“從心所欲不逾矩”。
儒家的修身思想體系
儒家文化中的“修身”思想作為一種底蘊深厚的文化現象，自身便具有完備的理論體系。這個體系以“人性論”為思想基礎，以“仁”為核心，以“禮”為判斷標準，以“修己”為基本模式，以“博學”、“正己”、“尚義”、“中和”、“多思”、“慎獨”、“重節”、“重行”為主要內容，以立“圣人之德”為最高精神境界，形成了既有堅實的思想基礎、又有豐富的實際內容的文化體系。
【名人解讀】
儒家修身思想的核心和判斷標準
儒家的修身思想主要是圍繞“仁”來展開的，所謂“修身以道，修道以仁。”(《中庸》)孔子就強調：“如有博施于民而能濟眾，可謂仁乎?”(《論語·雍也》)“能行五者于天下為仁矣。請問之，曰：‘恭、寬、信、敏、惠。’”(《論語·陽貨》)在孔子看來，博施濟眾，行恭、寬、信、敏、惠五者于天下，這就是仁德，也是修身思想的核心內容。孟子發揮了孔子的思想，提出了以仁義核心的修身思想。他說：“仁，人心也;義，人路也。”(《孟子·告子上》)“仁，人之安宅也;義，人之正路也。”(《孟子·離婁上》)人心是仁，人路是義，內心修養達到了仁義境界，仁就會充塞于心中。
進入宋元明清時期，張載、程顥、朱熹、王夫之等人在孔孟的基礎上又進一步向前發展了以“仁”為核心的修身思想。張載提出了“民胞物與”的泛道德主義，強調以人心之“仁”泛愛天地萬物。程顥認為先秦儒家的仁學強調博施濟眾、克己復禮的道德修養，這還不是“仁”之體，而只是“仁”之用，道德修養應以“仁”之根本為重。明清之際的王夫之說：“‘立人之道，曰仁曰義，’在人之天道也。” (《思問錄·內篇》)仁義是圣人之德，人之修身主要是行仁義，不違天道，與天合德。
“仁”是一種主觀的道德修養，是一種內在的道德自覺，為仁由己不由人。但是這種主觀的道德修養何以可能?孔子認為要達到“為仁”的自覺性，必須把“禮”這種外在的約制，通過“仁”的德性修養，完全變成一種內在的、自覺的道德規范。“禮器，是故大備;”“制禮以節事。”(《禮記·禮器》)禮的功用是用來調節人的行為，使人修養成器，使人完備。要求“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，”(《論語·顏淵》)人們的一切行為都要度于禮，立于禮，約之以禮，節之以禮，齊之以禮。這便是達到了仁。孔子要求治理國家是不但要“導之以德，”同時也要“齊之以理。”(《論語·為政》)孔子在教育弟子學習時，雖然首先要“博學于文，”但也要“約之以理。”(《論語·雍也》)在孔子看來，任何修養都必須以“禮”為規范，才能真正修成恰倒好處的德性，不然，這種德性就會轉化為偏執的過錯了。所以他說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”(《論語·泰伯》)荀子繼承了孔子的思想，將禮看作人們言行的標準，“禮者，節之準也”(《荀子·致士》)，禮是“法之大分，類之綱紀”(《荀子·勸學》)，禮也是治國之根本，“隆禮重法則過有常”，“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”(《荀子·修身》)。
儒家認為“禮”是衡量一個人修養好壞的唯一標準。“人藏于心，不可測度也。美惡皆在心中，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉?”(《禮記·禮運》)一個人修養的好壞、內心的善惡，都只能以“禮”來衡量，除了“禮”，還能用什么呢?《禮記》中還指出夏禹等六君子，“未有不謹于禮者也，以著其義，以考其常，著有過，刑仁講讓，示民有常。”(《禮記·禮運》)這是說夏禹等六位國君無不謹慎地以禮行事，按照禮來彰明大義，考察誠信，明察過失，提倡仁愛，講求辭讓，向人們顯示做人的常道。
——陳曙光《儒家的修身思想體系探微》
論語修身篇讀后感篇二
吾十又五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩，孔子的一句話深刻地概括了人生七十載各個階段應達到的境界，其實人生有生理年齡，心理年齡，社會年齡，真正有效率的生命是讓我們也許在二三十年就能夠提前感悟到四五十歲的境界，要達到這一境界我們該如何做呢?
年輕時不斷的學習來提高自身的修養，要做到“我注六經”當我們年輕時一定要把全部的精力放在學習上，因為這個年齡階段沒什么牽掛和負擔，最主要的是學習，所以就盡量多學點有用的資源，當我們過了這個年齡階段時，我們要顧及和承擔的方面有很多，比如家庭，孩子，父母等等，這些幾乎要占去我們打部分的精力，就算想去學習更多的知識，也會感覺力不從心，會很累效果也不佳，所以趁年輕時刻苦學習，這個過程很痛苦，但如果勇敢的走下來，你會發現你有無限大的力量去面對社會及以后的生活，很多人為了年輕時的享受，不愿去學習，那他的未來永遠在痛苦與勞累中度過。
要做到六經注我，就是把學到的知識融會貫通，融入自己的生命，也就是要懂得學以致用，因為現在信息時代，要學的東西有很多，很多年輕媽媽吧自己的孩子送去學校培訓各種各樣的技能，認為孩子學的越多就越好，卻忽略了孩子是否真正的在運用，學到的知識能夠成為自己的知識而不僅僅停留在書本上，能夠運用于自身工作和生活，這才是學習的目的，但很多時候，我們卻做不到這點，像我們平時的各類培訓，這些知識對我們的管理工作有很大的用途，而我卻很少運用甚至忽略所學的知識，如果一味的靠自己的思維定式去管理，導致的結果是原地踏步，不會有進展，所以我們要更加用心把所學的真正成為自己的能源要不斷的去運用。
通過學習，自身的修養不斷提高，內心會變得很強大，自己面對事情會更加有自信，對于社會上的一些事物有自己的判斷，堅定自己的內心，并且懂得如何取舍，從而能做到內心的坦然與淡定。
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