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《弟子規(guī)》第六講入則孝
引導(dǎo)語(yǔ)：關(guān)于國(guó)學(xué)經(jīng)典《弟子規(guī)》大家了解哪些?下面是弟子規(guī)的第六講入則孝內(nèi)容講解，歡迎大家閱讀。
【原文】
事雖小 勿擅為 茍擅為 子道虧
【注釋】
1. 擅：擅自主張，任性而為。
2. 茍：如果。
3. 子道：為人子之道。道，道理、法則。
4. 虧：虧損、欠缺。
【譯文】
事情雖然細(xì)小，不可不稟明父母就擅自作主;如果任性而為，有虧做人子女的本分。
故事引導(dǎo)
【陶母還魚(yú)責(zé)子】
東晉陶侃年輕時(shí)當(dāng)過(guò)潯陽(yáng)縣的小吏，專(zhuān)門(mén)監(jiān)管魚(yú)壩。一次，他派人將一罐干魚(yú)送給母親品嘗，沒(méi)料到陶母不但令差役送回干魚(yú)，而且寫(xiě)信責(zé)備他：“你做官，拿官府的東西送給我，不僅不能給我?guī)?lái)好處，卻反給我增添了憂(yōu)慮。陶侃讀畢母親來(lái)信，愧悔交加，無(wú)地自容。自此以后，嚴(yán)母訓(xùn)導(dǎo)銘刻在心。其后為官四十年，勤慎吏職，始終如一。
【今解】
“事雖小，勿擅為，茍擅為，子道虧。”這句話(huà)的表面上意思就是說(shuō)為人子，哪怕是小事，都應(yīng)該常常去請(qǐng)示父母，不能夠擅自主張自己去做，如果自己擅自作主，往往可能把事情做壞，對(duì)不起父母，對(duì)不起父母則為人子之道就虧損。這段告訴我們不能夠增長(zhǎng)自己的主觀(guān)意識(shí)，對(duì)于父母我們要常常進(jìn)行報(bào)告、請(qǐng)示，特別是孩子小的時(shí)候，自己的想法、自己的主觀(guān)意識(shí)往往不成熟，容易造成不好的、不良的后果。當(dāng)我們能夠培養(yǎng)出這樣一種處處以父母為重、以大局為重，顧及到父母、顧及到大局的心，而不是只主觀(guān)任意憑著自己的任性愛(ài)好而去作主，這種心我們慢慢的修養(yǎng)，這叫孝心。如果是常常自作主張，就很容易任著自己的一己之私，為著自己的名聞利養(yǎng)、自私自利的企圖，而不顧父母、不顧他人，那就失掉了孝道。父母如此，我們對(duì)待父母應(yīng)該這樣，對(duì)待老師也是這樣子。老師教誨我們要常常記在心里，不要擅自違背老師的教誨，這也是這條含的意思。我們想到父母跟老師都希望我們成才，都希望我們做個(gè)有德、有學(xué)的人。
孔子的弟子顏回，這是孔子最贊嘆的學(xué)生，他一生就奉持“四勿”，就是他的四條戒，所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。這四句就講了，凡是不符合禮儀規(guī)范的、不道德的行為，我們不能去看、不能去聽(tīng)、不能去說(shuō)、更不能去做，這些事情，哪怕是再小的事，再細(xì)微的事，我們都要處處依禮行事，這是在日常生活中培養(yǎng)自己的修持功夫。如果是平時(shí)在起心動(dòng)念生起了私心，往往就會(huì)把自己的良心給覆蓋，所做的事情可能是循著自己的欲望而虧欠了天理。所以事情雖小，不能不重視，小事不注意，積累起來(lái)這將會(huì)造成對(duì)道德的大的虧損。
在工作中我們?nèi)绾温鋵?shí)“事雖小，勿擅為;茍擅為，子道虧”?就是一定要搞清楚自己的定位和職權(quán)范圍。事情無(wú)論大小屬于自己職權(quán)范圍的，我們可以做主;如果超出了我們的職權(quán)范圍，一定要向上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)請(qǐng)示，切莫擅自做主，因?yàn)檫@是對(duì)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的不敬。對(duì)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的不敬，我們就虧了忠道;虧了忠道，也就虧了孝道;虧了孝道，也就虧了人道。最后我們就成了失道寡助之人，久而久之，我們的命運(yùn)也會(huì)因之而發(fā)生改變。
或許有人會(huì)說(shuō)：“我的想法和做法沒(méi)錯(cuò)，按道理就是應(yīng)該這樣做”。真的嗎?道理、道理，道在前、理在后;先上道、再講理。道都站錯(cuò)了，我們還講什么理呢?即便領(lǐng)導(dǎo)的決定跟我們的想法是一致的，我們也必須先請(qǐng)示再行動(dòng);這叫做謙德，謙德是人生第一德。
正如《易經(jīng)》第十五卦“謙卦”中所說(shuō)：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙”。我們超越權(quán)限、自作主張，就失了謙德;人失了謙德，天、地、鬼、神、人都不會(huì)幫助我們，我們哪里會(huì)有什么美好的前途呢?
更何況位置不一樣、角度不一樣、閱歷不一樣、境界不一樣，掌握的信息不一樣，對(duì)問(wèn)題的看法就不一樣。誰(shuí)敢說(shuō)我們的想法跟領(lǐng)導(dǎo)的決定肯定一樣呢?如果真的是這樣，還要領(lǐng)導(dǎo)干什么呢?這正是曾老夫子在《大學(xué)》里教導(dǎo)我們的：“物有本末，事有終始，知其先后，則近道矣”。知道什么事情在先、什么事情在后，我們只是近道，離得道還差得遠(yuǎn)呢!
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