孔子那樣的集前代之大成者，并且作出了劃時(shí)代的創(chuàng)造，成為百代的楷模，具有化育天下的力量。“神”則是最高層次的“美”，“神”是“圣而不可知”的意思，是說這種人格美仿佛是渾然天成一般，沒有刻意的痕跡便達(dá)到了“圣”的境界，“善”、“信”的道德原則已完全融入個(gè)體中。
“大”、“圣”、“神”都是以“美”為基礎(chǔ),它們不僅是充實(shí)了“善”、“信”而且具有了光輝，能夠照耀他人，化育天下，使天下人都達(dá)到較高的人格層次，人人都能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這便達(dá)到了孔子追求的“里仁為美”的社會(huì)。孔子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得智！”朱熹注曰：“里有仁厚之俗者，猶以為美”[5]就是認(rèn)為美的世界應(yīng)該是一個(gè)有仁厚之俗，應(yīng)該是一個(gè)和睦的大同世界，孟子不僅繼承了孔子的這一社會(huì)理想，而且還做了更進(jìn)一步的深化，將這種和睦的社會(huì)建構(gòu)在人格美的基礎(chǔ)上，使這一理想有了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
以上，我對(duì)孟子所理解的“美”進(jìn)行了評(píng)價(jià)分析。概括起來，“美”主要涉及到事物之美、自然之美、人格之美、社會(huì)之美等，孟子的主要貢獻(xiàn)在于明確地指出了個(gè)體的人格同事物、自然一樣都具有審美性質(zhì)，可作為審美的對(duì)象，給人帶來一定的審美感受。孟子還將人格美劃分為六個(gè)層次，道出了人格化育天下，建構(gòu)和諧社會(huì)的力量，從而高揚(yáng)了人的主體力量，使得我國(guó)形成了圣人的文化傳統(tǒng)，而非西方國(guó)家的神文化，對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化有著深遠(yuǎn)的影響。
二、孟子對(duì)“詩(shī)”的探討
“美”是一種抽象的概念，它必須有一定的感性形式，從而與人們一定的審美感受相聯(lián)系。而較直接、較純粹又非常普遍的美的感性形式便是各類藝術(shù)作品。那么，藝術(shù)品是什么？藝術(shù)品是指那一件件的雕塑、繪畫、電影、音樂、舞蹈、戲劇以及文學(xué)等等。[5]
《孟子》一書中出現(xiàn)的藝術(shù)品主要是“詩(shī)”，涉及多達(dá)三十九處，其中大多都是引用《詩(shī)》來論證、說明自己的政治觀點(diǎn)。如，《詩(shī)》云：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”（《孟子告子上》）來論證人性是本善的；《詩(shī)》云：“自西自東，自南自北，無思不服。”（《孟子公孫丑上》）用來闡述他的“以德服人”的觀點(diǎn)；《詩(shī)》云：“既醉以酒，既飽以德。”（《孟子告子上》）來說明人應(yīng)該以仁義之德為尊貴等等。此種引用在《孟子》中還有許多，在此不多做舉例。
就詩(shī)的本質(zhì)而言，孟子還是認(rèn)為詩(shī)同史一樣是歷史的記載。《孟子離婁下》：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。”意思是說《詩(shī)》沒有了，孔子便寫了《春秋》這表明了孟子認(rèn)為《詩(shī)》與《春秋》都是記載齊桓、晉文之事的史書，有此可見孟子并未區(qū)分詩(shī)與史這兩種文體，強(qiáng)調(diào)《詩(shī)》承載歷史文化和褒貶善惡的社會(huì)功能，而忽略了《詩(shī)》作為藝術(shù)品的文學(xué)性。過分強(qiáng)調(diào)了《詩(shī)》的社會(huì)性，違背了《詩(shī)》的創(chuàng)作規(guī)律，這必然會(huì)導(dǎo)致對(duì)《詩(shī)》的誤讀，如《萬章章句上》中：“詩(shī)云：‘普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。”這句詩(shī)見于《小雅北山》本來的意思是，遍天下沒有一塊不是天子的土地；環(huán)繞土地的四周，沒有一人不是天子的臣民，如果是原詩(shī)的這種解釋就違背了社會(huì)父父子子的倫常，所以孟子解釋說：咸立蒙對(duì)他所引得詩(shī)的理解不正確。那詩(shī)的意思并不是說普天之下的每一個(gè)人都是天子的臣子，而是詩(shī)人在哀嘆每一個(gè)為人臣子的人都應(yīng)該為王事盡力，而自己卻獨(dú)獨(dú)比別人多勞，以致不得事養(yǎng)父母。這顯然違背了該句詩(shī)的初衷，破壞了詩(shī)句所固有的審美感受。又如，《孟子梁惠王下》孟子與齊宣王的一段對(duì)話：
王曰：“王政可得聞與？
對(duì)曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨(dú)，幼而無父曰孤：此四者，天下之窮民而無告者；文王發(fā)政施仁，必先斯四者。《詩(shī)》云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)。’”
王曰：“善哉言乎！”
曰：“王如善之，則何為不行？”
王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”
對(duì)曰：“昔者公劉好貨。《詩(shī)》云：‘乃積乃倉(cāng)，乃裹糇糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行。’故居者有積倉(cāng)，行者有裹糧也，然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？”
王曰：“寡人有疾：寡人好色。”
對(duì)曰：“昔者大王好色，愛厥妃。《詩(shī)》云：‘古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。’當(dāng)是時(shí)也，內(nèi)無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？”
在這段話中，三次引用了《詩(shī)》，而且全部都對(duì)詩(shī)重新做了社會(huì)意義的觀照，“哿矣富人，哀此煢獨(dú)”見于《小雅正月》，本意是感嘆富人安處而自己孤獨(dú)，到這里則成了文王發(fā)施仁政的根據(jù)。“乃積乃倉(cāng)”七句，見于《大雅公劉》本意是言公劉舉族遷徙前的準(zhǔn)備，到這里則成了圣主愛財(cái)?shù)淖C明。“古公亶父”六句，見于《大雅帛系》篇，本意言古公亶父準(zhǔn)備遷往周原，攜夫人一同勘察地形，到這里則成了明君好色的證明。顯然孟子根本不是解詩(shī)，而是為了說明“王道”之易，表示王道太容易，只要你愿意，并努力去做，就能夠?qū)崿F(xiàn)王道政治。這一處引《詩(shī)》暴露了孟子以詩(shī)為史的觀點(diǎn)，表明了孟子還未明確地意識(shí)到《詩(shī)》作為文學(xué)作品的文學(xué)審美性質(zhì)。
除了引《詩(shī)》來論證外，《孟子》中中最為后人稱道的便是孟子提出的兩種解詩(shī)方法，一是“以意逆志”，一是“知人論世”。孟子曰：“故說詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”（《孟子萬章上》）意思是說解說詩(shī)的人，不要拘于文字而誤解了詞句，也不要拘于詞句而誤解愿意，要用自己的切身體會(huì)去推測(cè)作者的本意。此中的“文”在《離婁》篇中也出現(xiàn)了“節(jié)文斯二者是也”這里的“文”顯然不是指文章而是修飾的意思，“不以文害辭”就是要理解修飾，不要僅僅從字面上去解詩(shī)，這就區(qū)分了文學(xué)語言和非文學(xué)語言。“不以辭害志”就是要求解讀詩(shī)歌要抓住凝凍在詩(shī)中的作者之志，而這個(gè)“志”就是作者寄托于詩(shī)歌形式中的審美經(jīng)驗(yàn)，“意”是指讀者主觀方面的想象、情感等，“以意逆志”的過程就是讀者通過自己的情感、想象去把握詩(shī)人寄托于作品中的審美體驗(yàn)。這一過程充分體現(xiàn)了詩(shī)的審美性質(zhì)，是一個(gè)獲得審美體驗(yàn)的過程,是欣賞文學(xué)作品的關(guān)鍵之舉。此外，孟子還以“知人論世”的原則來解讀詩(shī)，孟子說：
一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩(shī)，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。（《孟子萬章下》）
就是說讀古人的詩(shī)，應(yīng)該“論其世”，“知其人”。“論其世”就是要了解作者生活的時(shí)代背景，這表明孟子在一定程度上還是以“史學(xué)”的眼光來解讀《詩(shī)》，而另一方面“知其人”就是要了解作者的生平事跡、經(jīng)歷和遭遇，這又說明了孟子不再單純地把《詩(shī)》看做是古代的一種歷史文獻(xiàn)，而是認(rèn)為《詩(shī)》是作者思想情感的體現(xiàn)。“知人論世”的解詩(shī)方法表明了孟子對(duì)《詩(shī)》作為藝術(shù)作品的理解還很模糊,不夠明確。這兩種解詩(shī)的方法都反映了孟子已經(jīng)朦朧地認(rèn)識(shí)到詩(shī)與史的區(qū)別，但孟子的這些解詩(shī)的理論并沒有應(yīng)用到實(shí)踐中去，《孟子》一書中更多的地方仍是對(duì)《詩(shī)》的斷章取義。
言和辭與詩(shī)相近，且在《孟子公孫丑上》中：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。”這句話道出了言與辭是內(nèi)心的表現(xiàn)，也是美的感性形式，不僅如此，還道出了言辭與內(nèi)心的矛盾，“不得于言，勿求于心，不可”意思是說言語不能表達(dá)的，不要求之于心，這是不對(duì)的，可見言語的局限，不能完全地表現(xiàn)人內(nèi)心的感受。子曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻∥∥『酰ㄌ鞛榇螅▓騽t之。蕩蕩乎，民無能民焉”（《孟子滕文公上》）意思是說堯君給人的崇高感是無法形容的，這也說明了言辭與內(nèi)心感受的矛盾。但同音樂和《詩(shī)》一樣，孟子同樣過分強(qiáng)調(diào)其社會(huì)功用性，如《孟子盡心下》中孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。”此句可見，孟子所謂的善言必須蘊(yùn)含一定的意義，沒有所指再具有文學(xué)性的語言都不能稱之為善言。
總起看來，孟子對(duì)于詩(shī)作為文學(xué)作品的獨(dú)特性有了些無意識(shí)的了解，特別是他提出的“以意逆志”和“知人論世”的解詩(shī)方法，抓住了如何理解藝術(shù)作品的關(guān)鍵。但是，孟子并沒有將這種無意識(shí)提升到意識(shí)的層面，在意識(shí)層面上詩(shī)同史一樣是承載歷史的工具，沒有社會(huì)功用的詩(shī)是毫無價(jià)值的，因此《孟子》一書中有許多對(duì)《詩(shī)》的牽強(qiáng)附會(huì)、斷章取義的理解。可知他忽略了詩(shī)的文學(xué)意義，沒有擺脫傳統(tǒng)的“說詩(shī)”方法。在中國(guó)歷史上，完全把詩(shī)作為藝術(shù)作品來欣賞的，應(yīng)該說是到了魏晉才有，孟子在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代就提出了“以意逆志”、“知人論世”的觀點(diǎn)已經(jīng)是很可貴的了。
丁一
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