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t3021
昨日偶見王泗原著的《古語文例釋》(上海古籍出版社1988年8月第一版)，其末篇對彭端淑《為學一首示子侄》(以下簡稱“為學”)，先進行整體否定---“其文（指全文文字）實不堪為規范”，然后再舉三個例句論證，文且未亨，理將無托，最終在否定“為學”的思想教育意義，進而否定作者。其文真的就那么差嗎？從總體來說，文章調動了多種修辭手法，生動而簡明扼要地論述了做事情的難與易、人的資聰材敏與資昏材庸之間可以轉化的辯證關系。轉化的條件就是人們的主觀努力。文章特別強調要學有所成，后天立志努力學習是關鍵。好學不倦。則天資不高的人也會通過努力，突破先天“昏”“庸”的限制而有所成就，反之，即使天資很高也無濟于事。從而闡明不同天資的人，對待求學應持的正確態度，勉勵人們勤奮學習，自求上進。文章僅以305個字的篇幅，包容這么豐富的內涵，還具有很強的說服力和感染力。文以載道，這些道理總不能說是由“實不堪為規范”的文就可以承載的吧，而且從選入教材八十多年來，實踐證明，已經激勵一代代青少年立志求學上進，特別使那些自以為資昏材庸的青少年看到了希望，增強了勇氣，其社會價值更不可估量。因此，我認為，即使王泗原所舉的三個例子如其所述吧，也不能以偏概全，否定全文。
況且王泗原的說法就真的無誤了嗎？下面試看看他指出的例句的全部問題，并談談自己的淺見。
(一)“吾資之昏不逮人也，吾材之庸不逮人也。”依此文解之，乃謂吾之昏不及人之昏，吾之庸不及人之庸，與欲表達之意反。此因誤用之字。用之字，則變主謂結構為偏正結構，而昏為全句主語……
“依此文解之”的“此文”，據“意反”理解，是孤立指那兩個句子。王泗原認為：這兩個句子錯在主語部分“誤用之字”。這是個似是而非的解釋。給人的誤解是：主謂之間加“之”字就一定是個偏正結構，這個結構作主語部分，謂語就成全句主語了。真的主語部分用“之”字，謂語“昏”就成為全句的主語了嗎？王力先生主編的《古代漢語》有“之”用在主語謂語之間，取消句子的獨立性，使句子在形式上詞組化，充當主語或賓語的論述。楊伯峻先生在《古漢語虛詞》(中華書局出版，1981年2月第一版)中說得更為詳盡：“‘之’作結構助詞，放在主語和謂語之間，……把一個句子變成名詞子句（即通常說的主謂詞組--引者注），作大句子的主語、賓語或狀語。……這種‘之’字有時可譯為‘的’，有時以不譯出為好。”例如柳宗元《捕蛇者說》：“吾斯役之不幸，未若復吾賦不幸之甚也。”“斯役之不幸”主謂詞組，作全句的主語，句首“吾”為“斯役”的定語。如果要用“吾資之昏”與“吾斯役之不幸”對比，可將“不幸”這個偏正短語當作一個整體考慮。還可將“吾資之昏”權且改成“吾資之不聰”（原意思已包含），再將其與柳宗元的“吾斯役之不幸”(“斯役”為同位短語，權且作“役”)進行對比，就明顯看出：“吾資之昏”與“吾斯役之不幸”結構相同，“資之昏”作全句主語，完全合乎古文規范。反之將“吾斯役之不幸”權且改成“吾役之苦”與“吾資之昏”對比亦然。那王泗原為什么會說“吾資之昏”是“誤用之字”呢？可能他還沒看清楚或忘記了(不可能說是發表時還沒學不懂吧)，主謂之間加“之”的這種用法，自然理解有誤，難怪他就把這兩句解釋反為：“吾之昏不及人之昏，吾之庸不及人之庸”。請問：原句。“資”和“材”“解”在什么地方去了呢?“人之昏”、“人之庸”的意思又是從原句什么地方“解”出來的呢？其實理解這兩個句子的難點還在賓語“人”，這兩句的“人”與后文“吾資之聰倍人也”，“吾材之敏倍人也”里的“人”是同一個概念，是對比的參照對象(標準)，只能理解為“常人”、“中人”，或“一般人”、“普通人”。這里不是對比常人的所有方面，不是比勞力，也不是比種田技術，或其他手藝，更不是比昏的程度，而是從為學這個角度出發，對比常人讀書求學的“資”，這個句子的賓語部分應理解為：人之資。不逮人之資就是人之資高。“為學”是用對比的手法寫的，后文“吾資之聰倍人也”與本句也構成對比。人之資作不變的標準，隨比的對象不同而異。該句以“吾資之聰”（猶言吾之資高）比，人之資就低(“倍人”)；本句以吾資之昏（猶言吾之資低）比，人之資就高(“不逮人”)，所以本句的賓語部份也只能理解為“人之資高”，只有這樣理解才符合文意。把賓語部分分析成“人之昏”，是不能讓人理解的。不逮，不及，趕不上。這個句子是說：我的天資愚鈍，還不及常人讀書求學的天份高，即吾之資低，不逮人之資高也。這個句子的賓語部分的內容是壓縮省略了的，而且壓縮省略的內容明顯，常人都可以分析。再說，就是孤立分析“吾資之昏不逮人”,也只能算人們常說的“才不及中人”句的翻版而已。“我才不及中人”,總可以理解為“我的才能低,不及中等人的才能高”吧。整理一下就成“吾才之低不逮中人”,這難道就能理解為“吾之低不及中人之低”嗎？王泗源把句子解釋反的原因，除忘記了“之”的用法外，還在于其忘記了句不離篇這個分析句子的基本方法。即使孤立分析句子，也忘記了對人們常說的習慣句式的分析理解。那么，又怎么翻譯呢?“吾資之昏不逮人也，吾材之庸不逮人也”。譯：“我的天資愚鈍，趕不上普通人求學的天份高；我的能力低下，趕不上普通人求學的能力強”。注：材一才能，知識和能力。文中僅指能力，知識無平庸敏捷之說。
(二)“圣人之道卒于魯也傳之。”句意謂圣人之道卒傳于曾參。傳之之字復指道，實非必要。于魯也三字尤不通，以形容詞魯之一字代曾參，無此用法也。此必云魯者。
“圣人之道卒于魯也傳之。”可不可以理解為“圣人之道卒傳于曾參”呢？不能。“于魯也傳之”，“于”介出施動者，但不是表示被動關系。中華書局上海編輯所在《中華活頁文選為學一首示子侄》(中華書局出版，1962年7月成都1版)中，解釋為：“于一由。”《現代漢語詞典》(中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編，1978年12月第一版)把這種句式中的“由”解釋為：“介詞，(某事)歸(某人去做)”。所以，“圣人之道，卒于魯也傳之”不是被動句，不是“圣人之道，終于被曾參傳之”，而是“圣人之道，終于由(歸)曾參傳之”。這里面蘊含了被孔子評價為遲鈍的曾參，經過后天的個人努力，竟從孔子的弟子三千，賢人七十二的競爭中脫穎而出，最終由(歸)他傳了孔子的學說這個大事業。“圣人之道，卒于魯也傳之。”這是舉的一個實例，“于魯”放在“傳”前，施動者只能是曾參，無歧義。曾參傳圣人之道有大功，天資遲鈍的人也與天資聰明的人沒有差別了。故能證明下旬“昏庸聰敏之用，豈有常哉”。特別注意，這里用“于”介出施動者的介賓詞組，是不能放在動詞后作補語的，后置為“傳之于(由)魯”，句子不通，按“于”的其他解釋理解又有悖文意，并產生歧義。不僅僅有偶然性的“傳之于魯國乎”的誤解，而且“傳”后“于魯”的“于”，既可誤解為介出施動者表被動，又可理解為介出一般陳述句中的受動者，“于”解釋為“給”。楊樹達先生在《詞詮》中解釋后一種“于”時說：“介詞，表動作之所歸趨。”例《史記梁孝王世家》：上與梁王燕飲，嘗從容言曰：“千秋萬歲后，傳于王。”“傳于王”，傳之于王，“把帝位傳給你”。可見,“傳之于魯”，當“于”理解成“給”時，“魯”則是“傳”的接受者，“傳”的施動者只能是孔子了。這個實例就成：孔子之道，終于由孔子把它傳給曾參了。這個例子還能證明“昏庸聰敏之用，豈有常哉”嗎？綜上所述，根據文意，“圣人之道卒于魯也傳之”是不能理解為“圣人之道卒傳于曾參”的。
再看王泗原指出的其他地方就正確了嗎? “圣人之道卒于魯也傳之”，“魯”取自“參也魯”(《論語先進篇第十一》)，指代曾參。“參也魯”是孔子的定論。再看看句子的結構，主干是：道傳之。“道”主語，“傳”謂語，“之”賓語。主語“道”是“傳”的受動者，這是典型的賓語前置作主語的句型。這個句子的一般順序應為：魯(參)傳道。作者為強調賓語，將賓語“道”前置作主語。“傳”是及物動詞，應帶賓語，所以補代詞“之”作賓語，復指“道”；“夏禮，吾能言之”(《論語八佾篇第三》)，就是這種賓語前置句型，也補了“之”復指“禮”，“傳”后補“之”復指“道”，也是照孔子的話說的。“傳之之字復指道”，既非“實非必要”，也無“模仿之失”。受動者“道”前置后，而施動者“魯(參)”，則由介詞“于”介出，組成介賓詞組“于魯”，作“傳”的狀語。靠“于”介出的形容詞“魯”，只能活用為名詞，作“遲鈍的曾參”講。古文有例“業精于勤”，勤，勤奮之行，靠“于”介出的形容詞，也活用為名詞。古無“魯”代曾參個例，也不能證明這種用法“不通”。相反，以曾參的天資特征“魯”代曾參，突出了文中表達的重點，這是一種很妙的用法。“此必云魯者”，多此一舉。“圣人之道，卒于魯也傳之。”應譯為：孔圣人的學說，最終由遲鈍的曾參傳了下來。從以上分析可以看出，這個句子是作者經過縝密思考，刻意打造的句子，結構規范，重點突出，表情達意準確無誤。
(三)“僧之富者不能至而貧者至之。”至之當云至焉。
“至之當云至焉”，猶言“之”用錯了，應當用成“焉”，理由未述。下面我們看看怎樣理解。“‘之’字有時放在不及物動詞下，形式像賓語，卻不是賓語”(以上見《古漢語虛詞》楊伯峻先生著)，“之”“指代作用趨于虛化”，可用來表示“對動作行為的強調”（以上見《古代漢語虛詞詞典》中國社會科學院語言研究所古代漢語研究室編，商務印書館出版，1999年2月第一版）。例《左傳莊公十年》“戰于長勺，公將鼓之。”“之”指代已虛化，只強調“鼓”這個動作。再例，《史記高祖本紀》：“高祖以亭長為縣送徒驪山，徒多道亡。自度：比至，皆亡之。”“之”只強調“亡之”的“亡”。又例，《詩經周南關睢序》：“永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”“舞之”、“蹈之”二“之”字，也分別表示對“舞”和“蹈”兩個動作行為的強調。同理，“至之”，“至”作到講，是不及物動詞，“之”指代虛化，也只起強調貧者“至”這個動作行為的作用，這是符合文意，也符合古文規范的。“焉”不能替代這種用法。
王力先生主編的《古代漢語》說：“焉”用在句尾，有時“只能算是純粹的語氣詞，帶有指點引人注意的語氣”，“有點像現代漢語的‘啊’字”。“僧之富者不能至，而貧者至之”，我們結合其前句和后句考查一下，“至之”從語氣上，到底用“之”好，還是用“焉”好。前句是感嘆句，“西蜀之去南海，不知幾千里也。”“也”，語氣詞，助慨嘆語氣，可譯為“呀”、“啊”等。后句“人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?”反詰，加重語氣，言立志。原文這三句連起來讀，有“揚--抑--揚”的感覺。如果“至之當云至焉”，“焉”含指點引人注意的語氣“啊”在里面，“僧之富者”句就由抑句變成了揚句，與后句加重語氣的反詰句連起來讀，文章是不通暢的。從“西蜀之去南海”到“顧不如蜀鄙之僧哉”連讀，三句成“揚--揚--揚”，毫無抑揚頓挫之感。可見，語氣上“焉”也不能替代“之”。
彭端淑為官清正廉明，為教嘔心瀝血，為文一絲不茍。《為學一首示子侄》就是經過作者精心錘煉，能經得起后人反復推敲的名篇，至今熠熠生光。而且，只要人存在天資差別，該文就會具有強大的生命力。王泗原的確有勇氣敢于發表自己的觀點，反正百家爭鳴。不過，支持其觀點“其文實不堪為規范”而舉出的各個例證，卻不見有一處不規范的，純屬連自己都沒有想清楚就說，我也理解年事已高這個詞。但是，既然公開發表了，為了對前人和后人負責，我們必須嚴肅地發表自己的見解，讓人們去對比鑒別討論，以求準確理解。
2006年12月14日于丹棱
后附：王泗原的全文。
彭端淑為學一首
彭端淑為學一首示子侄(據李祖陶國朝文錄本)，選入課本，由舊時高等小學初級中學國文迄今日初級中學語文，達六十余年之久。然其文實不堪為規范。舉例言之。
(一)“吾資之昏不逮人也，吾材之庸不逮人也。”依此文解之，乃謂吾之昏不及人之昏，吾之庸不及人之庸．與欲表達之意反。此因誤用之字。用之字，則變主謂結構(吾資主語，昏表語)為偏正結構(昏為中心詞，吾資為定語)，而昏為全句主語，于是成為吾之昏不及人之昏矣。作者但以“吾資之聰倍人也，吾材之敏倍人也”可用之字，便比而造句，不審意之反也。
(二)“圣人之道卒于魯也傳之。”此取“參也魯”(論語先進)之語，謂曾子。句意謂圣人之道卒傳于曾參(此種看法姑置不論)。傳之之字復指道，實非必要。而于魯也三字尤不通。也乃助詞，是意為于魯傳之，即傳之于魯。傳之于魯國乎？以形容詞魯之一字代曾參，無此用法也。此必云魯者。
(三)“僧之富者不能至而貧者至之。”至之當云至焉。
--《古語文例釋古語文后人模仿之失》(王泗原著 上海古籍出版社出版 1988年8月第一版第一次印刷)
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