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《論語.里仁篇》第十章讀后感
細細品味一本名著后，相信大家的收獲肯定不少，為此需要認真地寫一寫讀后感了。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢？下面是小編為大家整理的《論語.里仁篇》第十章讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《論語.里仁篇》第十章讀后感 1
第十章 子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
此章重點在于說君子所言所行、所作所為的標準就是一個義字。誰是君子？ 君子是孔子時代的士大夫，有一定的社會地位，身份至少也是屬于士了。可是在禮崩樂壞的那個時代，傳統意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎？不一定！所以身為君子，其處事標準就成了一個特別重要的問題凸現出來！對于這個問題，孔子首先關注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說，君子所作所為是關乎天下百姓的事情了。《說文解字》說：“適，之也”，是宋國、魯國的話。清儒段玉裁曰：“往自發動言之，適自所到言之。”《爾雅》解釋：“適，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無適也，無莫也”這個句式結構，“適”與“莫”相對，相反相成。“莫”作為副詞是否定的意思，如：莫能得（《史記·魏公子列傳》）、慎莫留（《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公輸》）。莫還可做名詞、動詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見義，然而由于詞義的`歧義性，在《論語》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標準比量的意思。
朱熹《集注》說：適，專主也。春秋傳曰“吾誰適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝（謝良佐）氏曰：“適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于圣人也。圣人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
明儒蔡清沿用謝氏之說，說：“言君子于天下一切之事，初無必為之心，亦無必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳？如理果當為則為之，理果不當為則不為。義者，事理之所宜也。義果當行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語勢要相連說，言無此二者只有一義耳。無適無莫不是住語處。若無下一句，亦不成說話。無適無莫不必言先有云云。只是應事時節？事之理合。如何便依道理處之？吾一無容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊？理在這邊便一向這邊去，不復顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執中矣。此正所謂時中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個義在，不用外面討一個義來應他，但吾以心制之而已。
清代劉寶楠《正義》曰：此章貴義也。（適），厚也。莫，薄也。比，親也。言君子于天下之人，無擇于富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。
其實，這個義只是知止后的一種符合禮制的關系，如君臣有義。而在現代法治社會中，在調整人與人之間關系時，也存在著一種義，這個義首先是人人自由平等，在國家法制面前人人應當具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護社會正義的前提下，人與人相互應有的一種擔當和信任。最后，義是一種人之為人的現實主體道德自覺的品質。
《論語.里仁篇》第十章讀后感 2
該句極為簡略，朝夕不過一個白晝之間，時間極短。《說文解字》有：“聞：知聞也，從耳，門聲。”《墨子經上》有：“聞，耳之聰也”。 《禮記·大學》有：“心不在焉，視而不見，聽而不聞”。 韓愈《師說》有：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已”。這句話之“聞”即其本義，“聞”即知道的意思。而“聽而不聞”則是不知道的意思。
《中庸》引孔子語“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”《中庸》第一章曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
由此，可見“朝聞道，夕死可矣。”就是“如果一旦聞達道的'真諦，即使不久就死去，也死而無憾了”。其實，人生活在天地之間，認識外在的世界容易，而人認識人自己就不容易了，何況人要認識人之所以為人的道理呢？
后來，清代劉寶楠沿用了邢昺的疏理的觀點，在《論語正義》中說：“此章疾世無道也。設若早朝聞世有道，暮夕而死，可無恨矣。言將至死不聞世之有道也”。孔子生活在禮崩樂壞的時代，有這樣的感嘆也就正常了。不過，什么是道仍然是至關重要的問題，因此筆者認為這個道就是為人之道，成圣之道，也就是仁道。這種認識也是基于孔子生活時代的歷史背景而確定的。
朱熹之說當然也是由其歷史背景決定的，有明顯的理學傾向，他說：道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”
《論語.里仁篇》第十章讀后感 3
讀完《論語》，坐著發呆，迷茫中，《莊子》. 秋水中的一句話，浮在心頭。 “德國人，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，動物弗能賊。不是說它薄，言察乎安全，寧愿禍福，也不愿意去。”
孔子在中國歷史上的角色是什么？
是一位在文化封凍的河流上用肩膀拉船的纖夫，是一位在“人治”與“專制”之間撐船的擺渡人。
一個自由的思想家，卻因為世事的束縛、統治的變化、被哄抬或被排斥，終身在困境中追求不成功的“仁”理想。
善良的`人一直在呼吁同情弱者，但他們總是把德國人列為強者，這似乎自然不屬于同情的范圍。事實上，世界上大多數優秀的人都成為了最弱的弱者，因為他們的分享、競爭和排斥。
孔子就是最好的例子。
在談論理想時，淺淺的一句話：“我和點一樣！”（“莫春，春裝已成。冠軍五六人，童子六七人，沐浴在沂，風中翩翩起舞，詠而歸。）已經冷漠的失望怎么能不讓人嘆息呢？
《論語》中沒有太多華麗的辭藻，而是簡單的道理和以身作則。仔細想想周圍的人。
這些性格經常被展現出來，但我們很少如此清楚地看待那些習慣于冷漠的人。也許在中國的血液里，有“紳士”的影子，只是通過孔子等到德國的吐痰，凝固了它，現在用墨水，代代相傳。
也許德國人從不抱怨，通過字里行間，只能隱約看到孔子的無奈。記得有人曾經說過:“一半的論語治天下。”孔子有一整部《論語》，只留下無奈的忍耐。
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