關于《孟子》的讀后感
孟子雄心勃勃，準備干一番大事業，可是他四處奔波，最終也沒有實現自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因為他沒有統治階級那樣的野心，更沒有他們那樣的殘忍之心，他的心里裝滿了仁義，所以他有再大的政治理想也難實現。
面對這樣的結局，孟子無可奈何，但又不甘心失敗，不能讓自己空有滿腹經綸。于是他把自己的政治理想寄托于統治階級。
諸侯爭霸是春秋戰國時期的大氣候，這種大氣候注定了孟子的命運，他像一只無頭的蒼蠅四處踫壁，或像一只皮球被諸侯們踢來踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的終極結果就是專制。雖然他是一個政治上的失敗者，但他的王道和仁政思想卻毒害了世世代代中國人民。他雖然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧為王者師，他天衣無縫的說理讓王們深信不疑。例如：在梁惠王（上）篇中，他抓住梁惠王所講的“利”進行說理，“王曰：‘何以利我國’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而國危矣。”乍看此言，似乎沒有什么反駁的`，但在當時那種大氣候下，梁惠王考慮“利”不是沒有道理的。諸侯爭霸，你不考慮‘利’，也許就會成為他人的口中食了。由此我聯想到了現實的美國，到處考慮自己的‘利’，如果其利益受到損害，便進行制裁，甚至戰爭。正因為考慮利，其國家就強大，其人民就富裕，這有什么不好。
實際上孟子的許多說理稍微一駁便不堪一擊。比如：“無傷也，是乃仁術也，間牛未見羊也。”見牛未見羊未必就是仁術，見了不殺和不見殺之都無法證明他有仁術，說不定見了殺比不見殺的更具有仁術呢！他說：“君子遠庖廚也”，君子未必遠庖廚也，如果君子遠庖廚也，那么君子遠吃行不行？
孟子的有些說理偏離現實，這只不過是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的這種推恩理想在現實中往往難實現。
“仁政”與“民主”無法比擬，“仁”與“自由”無法比擬，我們寧可要“民主”也不愿要“仁政”，寧可要“自由”，也不愿要“仁”。
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