名著道德經(jīng)讀后感

　　―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發(fā)生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的'欲望，社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會，尚賢仍然是很有必要的。

　　在當今知識經(jīng)濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統(tǒng)治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛，戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該舍棄之，代以農(nóng)耕之具。這樣，社會才會安定。

　　治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。

　　老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。

　　當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過，《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！

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